一个著名的故事：
　　有天晚上，伟大的德国哲学家科辛保在梦里看见两扇门：一扇门直通爱和天国，另一扇门通往一个大厅，而那里正在进行一个演讲，主题是爱和天国。科辛保没有丝毫犹豫——他立刻冲进去听演讲。

　　这个故事的意味深远。它是想象的，但也不真的是想象的，它表现出人类的头脑：头脑比较有兴趣于知识而非智能；头脑比较有兴趣于知道而非真正的蜕变，头脑比较有兴趣于知道神、美、真理、爱，而非体验神、美、真理、爱。
　　人类的思维执迷于文字、理论、思想体系却完全漠视于你身边的存在——是那个存在可以解放你，而非关于它的知识。
　　这个故事表现出大家的头脑。但我昨天大吃一惊，因为昨天我在读一本由医学博士雅里第和哲学博士詹姆士合写的「爱能够被找到」——书中他们节录这个故事。那时我在期待，很明显地，他们会讥笑这个故事并评论它整个的论点，但我吃了一惊——他们为这个故事辩证：他们说教授不直接进去爱和天国之门，而进入在演讲爱和天国的大厅——当然是别的教授在演讲——他们说教授的做法是正确的。为什么？他们的理由是：除非你先知道关于爱的知识，否则你怎么可能知道爱？除非你先知道关于天堂的知识，否则你怎么可能立即进入天国？
　　表面上这看起来很有逻辑：一个人必须先熟悉天国是什么，唯有那时他才能进入天国；你必须先有一个地图。很有逻辑，也有很愚蠢的——只是在表面上看起来很有逻辑，但底下是十足地不聪明。
　　爱不需要关于它的信息，因为爱不是某种外在的东西——爱是你存在的最核心。你已经拥有它，你只是必须允许爱去流动。天国不是其它某个地方，所以你需要一个地图到哪去——你就在天国里，只是你已经睡昏了。你所有需要的是一个醒悟。
　　醒悟可以是立即的，醒悟可以是突然的——事实上，醒悟只有可能是突然的。当你叫醒某个人，不是慢慢地、渐渐地、分段式地，他才醒来。并不是现在他是百分之十清醒，接着百分之二十，接着百分之三十，接着百分之四十，现在百分之九十九，接着百分之九十九点九，接着百分之百——不。当你摇醒一个在睡觉的人，他是立刻醒来。一个人不是睡着的，就是清醒的；没有中间地带。因此佛陀说成道是一个突然的经验；成道不是渐进式的，成道不是你一步步抵达的。成道无法被分割成段；它是不可分的，有机的统一整体。要不你是，要不你不是。
　　但人一直在依赖文字——文字是空的，文字并没有携带任何意义，文字没有任何的重要性。也许说那些文字的人受过教育，但教育不会驱散无知。知道关于光的理论不会驱散黑暗。你可以知道所有这个世界可得到的光的理论，你可以在房间有一个图书馆，只放关于光的书，但仍然，那整个图书馆也将无法驱散黑暗。要驱散黑暗你将需要一个小小的腊烛——它将会创造出奇迹。
　　有一次我在翻阅《大英百科全书》时，很高兴地注意到，没有以爱开始的标题。那是一个伟大的洞见——事实上，关于爱没有任何东西可以被写得出来。一个人可以爱，一个人可以处于爱之中，一个人甚至可以变成爱，但关于爱没有任何东西可以被写得出来。这个经验是如此地细腻而文字是如此地粗糙。
　　人类由于文字而被分隔开。少数的人信仰少数空洞的文字——他们自称为印度人；其它人信仰少数其它空洞的文字——他们自称为犹太人；还有其它人自称为基督教徒、回教徒以
　　及诸如此类。而他们全都信仰空洞的文字而未经验到任何东西。你做一个印度教徒或犹太教徒或回教徒不是基于你自己的经验——它是借来的。而任何借来的东西都是徒劳无益的。
　　但人类因文字而受过很多苦，少数的人信仰《犹太法典》，少数人信仰《道德经》，少数人信仰《法句经》……而他们一直在战争、争吵、批评——不但如此，而且还彼此残杀。整个人类的历史充满着血腥——在神的名义下，在爱的名义下，在兄弟义气的名义下，在博爱的名义下。

　　罗丝太太有一天晚上在科德角一个非常「排外」的度假胜地处于走投无路的困境中。「排外」意指犹太人被拒绝在外。她走进城里一家旅馆，对柜台人员说：「我想要一间房间。」
　　他回答：「对不起，旅馆客满了。」
　　「那为什么那个牌子上写『仍有空房』呢？」
　　「我们不招待犹太人。」
　　「但耶稣他自己是个犹太人。」
　　「你怎么知道耶稣基督是犹太人？」
　　「他继承他父亲的事业。而且，此外，我已经改信天主教了。你可以问我任何问题，我可以证明给你看。」
　　柜台人员说：「好。耶稣是怎么被生的？」
　　「处女所生的。妈妈的名字是玛丽，爸爸的名字是圣灵。」
　　「耶稣是在哪生的？」
　　「在马厩里。」
　　「对。他为什么在马厩里出生？」
　　罗丝太太气愤地说：「因为有象你一样的混蛋不愿意租房间给一个犹太女人过夜。」

　　但这些混蛋到处都是。他们已经成为教士、犹太法学家、研究经典的专家和教皇。这些人非常地精明、狡猾——且长于文字，诡辩是他们的专才，他们可以把狗说成老虎；他们可以永无止尽地辩论没有用的事情，对这些愚蠢的事，在几世纪之后你会笑这整件事。
　　在中世纪，基督教教士——天主教、新教和其它教派——处在一场很大的辩论中，连续几世纪的讨论有多少天使可以站在一个针孔大小的点上。这是一次很大规模的神学之争，整个欧洲都因它而沸腾，好象其中有什么极重大的意义。它有什么重要呢？但这类愚蠢的事情已经主宰人类千百年了。
　　在佛陀的时代，这是当时印度最大的问题，所有的教派都在讨论，是有一个地狱，还是三个，还是七个或是七百个。印度教信仰一个地狱，耆那教谈到有七个地狱，而马哈维亚的一个门徒：戈休拉克，出卖师父，开始谈论七百个地狱的事。
　　某个人问戈休拉克：「为什么你说你的哲学比较优越，优于马哈维亚的哲学呢？」
　　他说：「你可以看得出来：他只知道七个地狱的事，而我知道七百个。他只去过七个地狱，而我已经游历过全部的旅程。而且就如同有七百个地狱，恰恰也有七百个天堂。他的知识非常地有限，他不知道完整的事实。」
　　现在，你可以继续一直谈论这类的事。其它的笨蛋还可以说有七百零一个地狱。

　　一个法国教授和一个美国人正在交谈。法国教授说：「有一百个做爱的姿势。」
　　美国人说：「有一百零一个。」
　　接着就发生一次很大的争论。美国人说：「你敍述你的一百个姿势，而后我会敍述我的第一百零一个姿势。」
　　法国教授仔细地描述一百个姿势。第一百个是吊在一个大型吊灯上，和一个女人的耳朵做爱！
　　现在轮到美国人了。他说：「第一个姿势是：女人脸朝上躺下，而男人躺在她上面。」
　　法国教授说：「天啊！我从来没想过这一个！对，你是正确的——有一百零一个，你不需要描述其它全部。的确是有一百零一个。这一个我从未听说过，甚至从未想过，也不可能想象得到。你们美国人的确有两把刷子！」

　　这些教授！这些学者，他们已经主宰人类，他们已经使人类从简单的存在，简单的生活中转移开。他们已经使你的思维非常世故，聪明、狡猾，充满知识，他们已经毁掉你的天真和惊奇。是天真和惊奇成为衔接你和此时此刻的桥梁——而此时此刻就是永恒。


摘自 奥修《法句经（三）》第九章