人际关系中的臣服
对那些想利用我、操纵我、或控制我的人怎么办？我还是要向他们臣服吗？
他们断绝了本体，所以才会无意识地谋取你的能量和权力。只有一个无意识的人，才会试图利用或操纵别人，这是实情。不过也只有一个无意识的人，才会被别人利用和操纵，这也是实情。如果你抗拒或反击别人无意识的行为，你也变成了无意识。不过臣服并不表示你容许自己被无意识的人利用。完全不是。你处于内在完全不抗拒状态下的同时，又坚决而明确地向对方说“不”，或者离开这个情境，这是完全可能的事。当你对人或情境说“不”的时候，让这个“不”来自你的洞见，而不是来自你的反应，来自你对那一刻是非对错的清楚体认。让它成为一个非反应式的“不”，一个高品质的“不”，一个免于所有的负面情感，因而不会创造进一步受苦的“不”。
我处在一个不愉快的工作环境。我曾经试着臣服于它，可是我发觉我做不到。大量的抗拒不断地冒出来。
无法臣服就即时行动。表明自己或者有所行动来促成情境的改变，再不然就把自己撤离。为你的生命负起责任。切勿用负面情感污染你美丽光明的内在本体和地球。不要容许不快乐在你的内在有任何落脚之地。
如果你无法采取行动，例如服刑中，那么你只剩下两个抉择：抗拒或臣服。接受外境的枷锁或者争取内在的自由。承受痛苦或者长养内在的和平。
不抗拒也可以落实于外在的行为上吗？比如不抗拒暴力，或者它只关系着我们的内在生命？
你需要的只是关切内在的面向。这才是首要之务。这当然也会转化你外在生命的举止、你的关系等等。
你的关系会因为臣服而产生深沉的转变。如果你永远不能接受本然，它的含义就是你不能接纳任何人的现状。你会批判、评论、标示、排斥、或者企图改变他们。更甚者，如果你一昧地把当下做为你通往未来的手段，你也会顺带地把你周遭或牵扯到的每一个人当成手段。关系——人类——对你而言变成了次要的或毫不重要。你把关系里的所取所得列为首要。无论是物质的获取、权力感、肉体的享乐、或者某种形式的我执满足。
让我就臣服在关系中的运作做个详述。当你涉入了一场争执或冲突的情境时，对方或许是你的伴侣或者是亲朋好友，当你的立场遭到攻击的时候，先观测你如何防卫，或者在你攻击对方的立场时，感觉你的攻击力。观测你对自己的观点和见解的执着。感觉你在抹黑对方和合理化自己背后的那股心理情感能量。这就是我执的心智能量。透过你的认知和尽可能全然地感觉，而把它变成意识。然后有一天，当你再陷入一场争执的时候，你会恍然大悟，原来你有选择，你也许决定丢掉你的反应——只为了静观其变。你臣服了。我指的不是嘴上讲，“好吧，你说的对。”脸上却写着，“我才不屑于这种幼稚的无意识之举。”这种口是心非式的丢掉反应，无异把抗拒误置于我执心智势力范围内另一个层面，同时高唱优越权。我指的是放下整个争权夺势的心理情感的内在能场。
我执非常的机伶狡诈，所以你势必要非常机警、非常临在，并且对自己完全地坦诚才能看清自己是否真的拔除了你与心理地位认同的根，继而摆脱了你的心智。如果你突然有一种轻快、明畅、和深度的和平感，这就是你真正臣服后万无一失的象征。然后再观测对方在你不用抗拒给他蓄能之后的心理地位（mental position）。当心理地位的认同让路之后，真正的沟通就展开了。
面对暴力、攻击之类的不抗拒又是如何呢？
不抗拒不见得就是无所做为的意思。它的意思是，任何“做为”都变成了“非反应做为“。切记东方武术中奥秘的智慧：因势利导，以柔克刚。
我们一直谈论的“无所做为”，就是处于深刻的临在状态里，那么你就是对情境和人的一帖最强效的转化剂和疗方。道家有一个名词叫做无为，通常被译做“无为而为”或“处静无为”的意思。中国古代把这个境界视为最高的成就或德行。它与一般意识或无意识状态下的死气沉沉有天壤之别。这种死沉的根源是恐惧、死寂、或优柔寡断。真正的“无所做为”暗示了内在的不抗拒和深刻的警觉度。
从另一方面来看，如果情境所需，你的行动不再是对制约了的心智所做的反应，而是从你有意识的临在对情境所做的回应。你的心智在这种状态下摆脱了概念，包括非暴力的概念在内。如此一来，谁能预料你下一步的行动？
我执以为在抗拒之下才是你的力量之源。而事实上，抗拒反而断绝了你和唯一的真力之源——本体的连系。抗拒是披戴了力量面具的软弱和恐惧。我执把你纯净、天真和力量的本体视为软弱。我执视软弱为力量。因此我执便持续地存在于抗拒模式，大玩分身的角色游戏来掩饰其实是你力量的“软弱”。
在臣服之前，无意识的角色扮演，构成了人类互动的大部分。在臣服里，你再也不需要我执的防卫和虚假的面具。你反而变得非常简单、非常真实。“这么做太危险了。”我执提出警告，“你会受伤，你会变得脆弱不堪。”而不为我执所知的事实却是，只有透过放下抗拒，透过变成“脆弱不堪”，你才能发现你真正的、本质的“无懈可击”。