问：什么是小我？我们如何消除小我呢？
萨古鲁：“小我”并不是那种由于你做好了某件事，或者由于你变富有了，变美了，或者什么别的东西，就获得的东西。你开始在母亲的子宫中蹬腿的的时候，小我就产生了。你认同于物质身，就是你犯的第一个错误，这就意味着小我产生了。这是一种防御机制。你认同于这个小小的身体。这个小小的有机体为了在这广大的存在中生存，而它甚至都没有觉知力，来知道这存在是从何处开始，在何处结束。只是为了生存，你就把自己投射成一个大人物。所以，小我产生了。它是你为了生存的缘故而创造的一个虚假的事实。
那么，什么是小我？它就像你的影子。你有一个物质身，你就有一个影子。影子本身既不好也不坏。如果太阳在那上面，你就有一个小影子。如果太阳在下面这个位置，你就有一个一英里长的影子。外部环境如何要求，你就有相应的影子。那也是你应该有的小我的样子。
你也许听过“vairagya”这个词。“raga”的意思是颜色。“vai”的意思是超越。“vairag”就是超越颜色，你变得透明了。如果你变得透明了，那么在你背后的是红色，你也就变成红色。在你背后的是蓝色，你也就变成蓝色。在你背后的是黄色，你也就变成黄色。你是无偏见的。你在哪里，就成为那里的一部分，但是没有任何东西附着于你。你只有成为这样，你只有处在vairag状态，你才会敢于在这里探索生命所有的维度。
处理生活中遇到的不同情况，我们需要不同的身份来应对。如果你是流动的，能优雅自如地从一个身份转换到另一个身份，然后你可以把这个角色扮演到最好，并且仍然没有任何问题。但是现在问题是，你认同于你的身份，你开始相信你就是你扮演的角色。一旦你相信“我是影子”，你会做什么？你会很自然地在地上爬行。如果你在地上爬行，生命会怎么样？如果我们在地板上铺上地毯，你会爬得舒服，却不是爬得喜悦。假设地上有石子，岩石，有刺，会怎么样？你会哭。你现在的生命就是这样的。如果外部环境是铺上地毯的，你会爬得很舒服。如果有一点刺冒出来，你会哭，因为你是在地上爬。
剥掉物质
你现在对生命全部的体验都局限于物质。你通过五种感官来知道的都是物质的。物质的东西没有自己的目的，它存在在那里，只是如同水果的皮。果皮只是果肉的保护层。这个身体很重要，因为在身体里面有些别的东西存在着。你还从未体验过别的东西。如果那个别的东西明早走掉了，就没人想再触碰这个身体，它已经变成尸体。所以，今天当它在这里的时候，我们就要照顾好它。
如果我们没有超越物质的局限，如果我们没有超越物质局限的存在，那么生命就会是一场挣扎和痛苦。如果外部环境好，你就非常有信心，如果外部环境不好，你就心虚胆怯。你也一直都知道，再好的外在环境，在某个时刻，也会变坏。问题甚至都不在于环境变坏。生命可以随时改道。事情可能随时会以一种你不喜欢的方式发生。
如果世界上的一切都出问题了，你仍然可平和而喜悦，不受影响地经历生活，然后你就知道生命本来的样子。不然的话，你只是物质的奴隶。
停止“消除”小我
现在，全世界有过多不必要的言论，关于消除小我。这种言论是从经文中拣来的。你的个性一变得讨厌，你就称之为小我。这只是又一种推卸责任的办法。你的个性变讨厌的时候，你必需要明白，那就是你。如果你看清楚，“我很讨厌”，你就会想要为此做点事情。你不会再说“那是因为小我”。
但是我们找出这么多策略计谋，只是为了避免这种可能性。无论何时，不管是美是丑，那都是你，难道不是吗？就保持那个样子。不要创造一些并不存在的东西——小我，灵魂，或者别的东西。你一旦创造出像“美好的是我的灵魂，丑陋的是我的小我”这样的东西，转化就不可能发生。如果你明白：“不管我是什么样，我内在美好的，丑陋的，都是我。”那么，那丑陋的自然会开始变化——你会开始转化，那是自然而然的，你无法停止。
在今天这个世界，我们需要有一种简单的感知——对生命的感知。现在，人们只有对小我的感知，没有对生命的感知。他们对小我敏感，对生命并不敏感。如果你是那样，你就只会把自己看成生命，其他人都不是生命。你可以践踏任何人任何事物。但如果你对生命敏感，在你的体验中万物都是生命，所以你自然会有觉知地去对待你身边的其他生命。如果你对生命敏感，小我就不再是个问题。
英文衔接：
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