《疾病的希望-身心整合的療愈力量》之：疾病与症状

文：托瓦尔特·德特雷福仁 / 吕迪格·达尔

医学的灵魂何在？

在我们这个时代，现代医学不断展现近乎神奇的技巧和力量，令外行人感到惊奇。可在这同时，对近乎全能的现代医学感到怀疑的呼声也越来越高，越来越多人更相信自然疗法（包括远古或相当现代的方法）或是同类疗法，远甚于高度科技化的正统医学，因为正统医学有许多值得批评的地方：例如副作用、症状的转变、缺乏人性、昂贵的费用等等。

更值得注意的并不是批评的内容，而是竟然出现批评的事实，因为这种批评是在理性分析之前就出现的一种模糊感觉，觉得有什么地方不太对劲，虽然医学所选择的方法有精确的设备，却无法达到所期待的目标。

许多人都对现代医学感到不安，包括许多年轻医生。可是一旦提出新的解决方法，这种共识就迅速消失，有些人认为拯救之道在于把医学社会化，其它人以天然植物药方取代化学药品，还有人认为研究地球辐射线可以解决所有问题，其它人则把希望寄托在同类疗法。针灸师和脚底按摩师则极力强调医学看待整个身体过程的焦点，要从表面现象转移到能量的层面。

也许把所有另类的努力和疗法总结起来的最好方法，就是谈论一种「全人」的医疗形式，而不只是对所有不同的取向保持开放态度，由此更可以将完整的人视为身心合一的整体。正统医学已经丧失这种看法，而且这个事实明显到众所皆知的地步，它研究的基本原则倚赖高度专业化的分析，为了取得大量而精确关于细节的知识，必然会越来越丧失整体的观点。

当前在医学中令人感到耳目一新的讨论和发展，内容大多局限于各种方法及其效果，到目前为止，还很少谈到关于医学本身的理论或哲学观。无可否认地，医学操作的是具体而实用的技术，可是每一种技术都会有意无意反映出背后所隐藏的哲学。使现代医学之船走向沉没的礁石，绝不是各种技术的效力，而是建立这些技术的生命观，这种生命观常常缺少讨论和反省。它失败在哲学部分（或说是缺少哲学部分），医学的技术建立在实用和效果的考量上，可是医学的内在「缺乏灵魂」，最终会为自己带来丧失人性的咒诅。没错，这种丧失人性的情形表现在许多具体的外在形式，可是问题并不能借着技术的改善而解决。许多症状表示医学也生病了，医学本身这个「病人」就像其它任何病人一样，无法经由修补症状而治愈。尽管如此，大多数批评正统医学、拥护另类治疗的人，却理所当然地采纳正统医学的哲学观和目标，以致于把精力完全用在改变其形式与方法。

本书的目标是要重新探讨疾病与疗愈的问题，我们绝不会采取这个领域中大家所熟悉、接受、普遍认为理所当然的基本价值观。我们相信，这种态度会使我们的工作变得危险而困难重重，因为我们不得不深入且无情地探讨仍被大多数人视为禁忌的领域。我们完全了解自己所走的这一步，绝对不是照着医学发展而有的下一步，事实上，更准确地说，我们一下子跨越了好几步，这几步本来是正统医学该走的路，深入认识这几步的意义，可说是了解本书基本观念的先决条件，所以，我们不会谈太多医学的一般发展，而比较重视个人洞察力远远超出医学缓慢发展的人。

意义来自诠释，诠释需要参考架构

在实务层面发生的事件，本身是永远不会有任何意义的。事件只在经过诠释后才有意义，只有诠释才能使我们体验到事件的丰富意义，打个比方，玻璃管中的水银柱上升，这件事本身是绝对没有任何意义的，只在我们把它诠释成温度变化的表现时，这个过程才有了意义。

当人停止诠释世上的事件，以及个人自身命运的变化时，他们的存在就陷入没有意义与目的的情景。可是，我们需要参考架构来诠释事件，不论我们试图诠释的是什么，这个参考架构不能和所要诠释的东西处于同一层面。

因此，物质世界（有形世界）的事件和过程，都只能透过某种形而上的参考系统来诠释。只有在可见的有形世界成为歌德所说的「好象寓言一样」时，才能得到意义，就好象字母和数字是以形式来表现观念的工具，所以每一件可见的、具体的、实用的事情，都只是一项观念的表达，是不可见事物的中介。简单地说，我们可以把这两种范畴称为「形式」和「内容」，内容要透过形式才能表达出来，如此，形式才有意义。

不能传达观念和意义的符号和文字，对我们来说是空洞而无意义的，即使以最仔细的方法来分析它们，也无法改变这个事实。形式与内容的关系在艺术中是最明显而容易了解的，其特质并不在于画布和颜料的特质，画作的物质成分只是艺术家内在图像所形成观念的工具和中介，画布和颜料的作用在于能使不可见的东西成为眼所能见，所以是形而上内容的物质表现。

举这些简单的例证，是想要消除了解本书应用方法可能遇到的任何困难，以富涵意义的方式来看待疾病与疗愈的各项主题。可是在过程中，我们会相当刻意、明确地不管「科学的医学」。我们不谈「科学」的原因很简单，因为出发点完全不同，这个事实表示，以科学来讨论或批评我们的取向，必然会牛头不对马嘴。所以，我们必须扬弃科学的架构，因为这个架构把自己完全局限在实用的层次，使意义无法明确。我们的取向并不适用于积习难改的理性主义者与唯物论者，而是为那些准备好追求错综复杂、并无逻辑可言的人类意识道路的人而设计的，在这趟穿越人类灵魂的旅程中，最有帮助的同伴是图像式思考、幻想、联想、反语，和倾听之耳。

我们选择的道路需要极大的能力来包容矛盾和模棱两可，而不是藉由消除对立的两极之一，来得到明确的答案。

身体是意识的表现

在一般的医学取向中，总是有各式各样的「许多疾病」（illnesses），这种不严谨的语言显示出人对疾病观念的普遍误解。「疾病」是只能以单数表示的集合名词，「各种疾病」的说法就好象说「各种健康」一样奇怪，疾病和健康都是单数概念，用来指涉人类的状态和情况，而不是像现在流行的用法，拿来指涉器官或部分身体的状态。

身体并没有疾病或健康的问题，因为身体的作用只是表达来自意识的讯息，身体本身什么也不能做，每一个看过尸体的人都会相信这一点。一个活人的身体需要两种无形的本质才能运作，也就是我们平常说的意识（也就是魂，soul）和生命（也就是灵，spirit）。意识产生讯息，由身体表现，所以能被看见。意识之于身体，就好象广播节目之于收音机。由于意识的性质是无形、独立的，所以显然不是身体的产物，也不用依靠身体而存在。

活人身体中发生的每一件事，都是表现与其对应的讯息模式，或说是对应影像的凝聚（影像的希腊文是「eidolon」，也与「意念」的概念有关）。脉搏和心脏遵循特殊的律动，体温保持在固定范围，腺体分泌荷尔蒙或是抗体的产生，这些功能都无法单靠物质名称来解释，每种功能都依赖对应的讯息，而讯息来源就是意识。

当各种身体功能以特殊方式一致运作时，就会出现和谐的整体模式，也就是所谓的「健康」。如果某种功能出了差错，就会或多或少影响整体的和谐，我们称这种结果是「疾病」。

所以，疾病意味失去和谐或是原本平衡的状态出现问题（稍后会谈到，从另一个角度来看，疾病其实也会创造一种平衡）。可是，和谐的破坏是发生在意识之中的，是在讯息的层面，只是表现在身体上罢了，所以，身体代表意识的再现，可以由此来了解意识，所有的过程和变化都是在意识中进行的。就好象整个物质世界只是舞台，各种原型以外在形式在其上表演，于是世界「就好象隐喻一样」，同样，物质身体只是舞台，意识的图像得以在此表现出来。

因此，如果一个人的意识陷入不平衡状态，就会透过身体症状的形式成为可见的实体。所以，即使疾病确实以症状形式在身体表现出来，我们还是认为身体会生病的说法容易造成误导，因为，生病的是人（就象悲剧的演出，我们不会说舞台是悲剧，戏才是悲剧）。

有各式各样的症状，但都是同一件事的表现，也就是我们所说的「疾病」，而疾病必然发生在人的意识之中。就好象身体没有意识就不能存活，所以没有意识，身体也不会「生病」。

在此也必须说明，我们并不接受一般习惯把疾病分成身体、身心和心理疾病的看法，这种观念会阻碍人对疾病的认识。没错，我们的观点与身心模式若合符节，差别在于我们对所有症状都采取这个观点，没有例外。

「身体」和「心理」的区别最多只能应用在症状出现的层面，无法用来探究疾病本身。长久以来对精神疾病的观念完全会造成误导，因为精神并会生病，这类疾病其实是指心理层面出现的症状，也就是说，症状出现在人的意识之中。

因此，我们必须努力发展疾病的统整观点，至多把「身体」和「心理」的区别用于症状出现的主要层面是身体还是心理。

假如考虑到疾病（意识层面）和症状（身体层面）在概念上的区分，那我们看待疾病的焦点，就必须从熟悉的身体层面的分析，转移到陌生层面，也就是彻底审视心理层面。

所以，我们比较像个评论家，不是以分析的术语痛斥拙劣的表演，也不会建议更改布景、道具或演员，而是把注意力直接放在这出戏本身。

症状是疾病的信号

当人的身体表现出症状时，或多或少会吸引自己的注意力，而常常扰乱了原有的生活规律。症状是个信号，使我们的觉察力、注意力和精力都去关注症状，并搅乱平常生活。不管我们愿意或不愿意，症状都会吸引我们的注意力，我们会把这种「外在」的扰乱视为困扰，所以通常只有一个目的，就是排除困扰。人讨厌受到困扰，于是揭开对抗症状的战争，而即使是一场战争，也隐含有关切和注意，所以症状总是能确保我们的关心。

自从希波克拉底（Hippocrates，纪元前四六○～三七三，古希腊医师，被称为「医学之父」）以降，正统医学一直试图说服病人相信，症状多多少少是偶然现象，要以机械化的过程来寻找原因，于是每个人都努力研究这些过程。正统医学小心地避免诠释症状，认定症状和疾病都没有意义，却剥夺了信号真正的功能│症状如果没有意义，信号就丧失了重要性。

为了说明起见，容我们打个比方。汽车的仪表板有完整的警示灯，当某个重要功能无法适当运转时，警示灯就会亮起。如果在旅程中，真的遇到其中一个灯亮了，我们会感到扫兴，因为这个信号而必须中断旅程。我们的焦虑当然是合理的，可是如果为了灯亮本身而烦恼，岂不是太愚蠢了吗！灯亮只是告诉我们需要花时间找出哪里出了问题，因为问题出在我们「看不见」的地方，所以我们把灯亮看成需要找修车厂的警讯，等修理好以后，灯就不会再亮，而我们也能高兴地继续旅程。

可是，如果修车工人只是把灯泡拿掉，那我们必然感到非常生气，没错，灯不会再亮了，这确实是我们想要的结果，可是达到这个结果的方法却太肤浅了，我们需要的并不是使灯不亮而已，如果能预防灯亮，当然是最好的，一旦灯亮了，我们就必须把注意力转移到背后的问题，找出真正故障的地方。换句话说，灯亮的真正作用，只是一种指针，使我们找出真正的问题。

就好象警示灯亮的比方一样，症状也是如此，一连串身体症状是不可见过程的可见表现，这个信号的作用是要我们停下来，找出有什么地方故障了，让我们查询背后的问题是什么。所以实在没有必要对症状感到烦恼，试图防止症状的出现更是荒谬。并不需要防止症状的发生，而是要让症状不需要发生，可是要做到这一点，就需要先把目光从症状本身转移开来，检视更深层的东西，才能了解症状在指明什么事情。

正统医学的主要问题就是没能力走出这一步：形形色色的症状太迷人了，于是把症状等同于疾病，换句话说，医学无法区分形式和内容的差别，于是不断把大量资源和技术用在器官或某一部分身体的治疗，却不曾治疗真正生病的人。医学追逐的目标是有朝一日能去除所有的症状，却没有花一点时间深入去看这个观念是否合理而可行。令人吃惊的是，这样清楚的事实却无法使狂热的追求变得脚踏实地。自从所谓现代医学出现以来，并没有使病人的数目减少一分一毫。病人和过去一样多，只是症状发生变化，却有人努力以部分症状的统计数字来掩盖这个严重的事实，骄傲地宣称在传染性疾病上得到胜利，却只字不提其它症状越来越严重而频繁的情形。

除非开始从疾病的角度，而不是从症状的角度来观察，否则无法得到真实的结论。疾病从来就没有减少过，现在如此，将来也必然如此。疾病就像死亡一样，是深植在人性中的特质，无法以一些公式化的花招就将之连根拔除。如果我们能体会到疾病和死亡令人敬畏的伟大力量，就必然在这体会之光中，了解以我们的力量来对抗疾病和死亡是多么可笑。当然了，我们也能以物理的自然过程来解释疾病和死亡，而不让自己有所醒悟，好继续相信自己的伟大和权威。

学习身心合一的语言

总结到目前为止所谈的，就是：疾病是一种人类状况，指明病人在意识层面失去了次序或和谐。内在平衡的丧失会以症状在身体层面表现出来，由于症状的出现会搅乱我们习以为常的生活，迫使我们注意症状，所以症状既是讯息的信号，也是传递讯息的工具。症状会提醒我们面对自己是病人或是生病灵魂的事实，也就是说，我们已丧失内在的精神平衡。

症状告诉我们某种东西被遗漏了，以前的人会问生病的人：「失去（amiss）了什么？」，不过病人还是会回答：「我有（get）头痛。」（原注：到现在，苏格兰人还是习惯问病人：「你缺少（lack）了什么？」）现在我们都直接问病人：「你得（get）了什么病？」

仔细思量这两种完全相反的问话——「失去了什么」和「得了什么」│，是非常有启发性的。这两种问法都适用于病人，任何生病的人都少了某种东西，特别是在意识层面：如果没有少了某种东西，他们就是完整的，既健康又完美；相反，一旦完整性在某个部分受损，那就「不完整」了，也就是说，不健康或生病了。疾病显现在身体上就是症状，而症状是人拥有的某种东西，所以说「一个人拥有的东西是其缺乏的表现」，人因为缺乏意识的某个部分，于是有了症状。

一旦领会疾病和症状的差异，就能一举转变人面对疾病时的基本态度和方式，不再把症状看成敌人（面对敌人的终极目标就是抵抗、毁灭对方）；相反的，会发现症状是能帮助他们的伙伴以探索自己缺乏什么，进而克服当前的疾病。

从这个角度来看，症状变成某种老师，帮助我们为自己意识的发展和成长负起责任，虽然，在我们无法尊重最崇高的法则时，这个老师会显得非常严厉。疾病只有一个目标，就是使我们变得完整。

探索症状的过程，会告诉我们到目前为止自己到底缺乏什么，前提是我们能了解症状所用的语言。本书的目标就是要重新学习症状的语言，这里说「重新学习」，是因为这个语言自古以来就存在，只是现在不为人所知，所以要重新发现。这种语言是身心合一的语言，它完全了解身体和心理的连结。

如果我们能再度学习这种双重语言，倾听其隐密的意义，就能很快听见症状要说什么，并学会了解症状。症状要述说的比朋友能说的更多、也更重要，因为症状是更亲密的伙伴，独独适用于我们自己，也是唯一能从内在真实了解我们的朋友。

可是，结果会诚实到使我们觉得难以承受，即使是最好的朋友也不敢诚实地当面说出关乎我们的真相，偏偏我们的症状向来如此坦率。难怪我们会遗忘症状的语言：毕竟，说谎总是容易多了。我们不断以各种方法想勉强忍受症状，可是，光是拒绝倾听或了解，并不会让症状离开。只要我们敢倾听症状，并与之沟通，它们会成为正直的老师，并指引我们走向真正的疗愈。症状会告诉我们目前缺乏什么，使我们察觉需要刻意关切什么。

透过倾听和内在觉醒的过程，使我们有机会不再需要症状。