禅宗的人说，只要坐着，什么事都不要做，世界上最困难的事就是只是坐着，什么事都不做，但是一旦你取得了它的诀窍……如果你每天静坐几个小时，继续坐上几个月之后，慢慢、慢慢地，将会有很多事发生，你将会觉得想睡觉，你会作梦，有很多思想会挤在你的头脑里，有很多事情，你的头脑会说：「你为什么要浪费时间？你可以利用那些时间去赚一点钱，至少你可以去看电影娱乐一下，或者你可以休息或聊天，你可以看电视或听收音机，或者至少你可以看你还没有看的报纸，你为什么要浪费时间？」
头脑会给你一千零一个争论，但是如果你继续听，而不要被头脑所打扰……它将会使出各种诡计：它将会幻想，它将会作梦，它将会想睡觉，它将会做出一切可能的事把你从静坐拉出来，但是如果你继续，如果你坚忍不拔，有一天太阳将会升起。
有一天，事情将会发生，你就不会觉得想睡觉，头脑已经对你感到厌倦，已经对你感到腻，已经认为无法把你推入陷阱，它对你来讲就结束了！没有睡觉、没有幻想、没有梦、没有思想，你只是坐在那里，什么事都不做……一切都是宁静、一切都是和平，一切都是喜乐，你已经进入了神，你已经进入了真理。
它们会颤抖，它们不稳定，它们按照它们的意志乱逛，最好是去控制它们。去主宰它们能够带来快乐。
观照，你将会看到颤抖的头脑或震动的思想在互相追逐，跑向所有可能的方向——一致的，不一致的，有意义的、没有意义的。
选一天在你的房间里坐下来，把门关起来，开始将发生在你身上的思想写下来，那将能够帮助你觉知，只要写下任何正在发生的，不要加以编辑，不要使它们看起来很一致、很美，它不是要秀给别人看的，它只是要让你自己来观察的。用十五分钟的时间继续写，然后读它，你将会很诧异：你到底是疯了或怎么样？在你的头脑里到底在进行什么事？各种事情都有，它们之间非常不相关，你想不出来它们有任何可能的关系，一件事导致另外一件事，一切都出于偶然。
狗在附近叫，你的头脑就开始运作，你想起小时候所养的那只狗，然后你的头脑突然从狗跳到你小时候认识的一个朋友……然后从朋友到学校和老师，头脑以这样的方式一直在跳，然后你会走到一个没有人知道是什么地方的地方，它是由一只对你根本不知道的狗的叫声开始的，它对你根本没有兴趣，但是它触发了一个过程，你的头脑可能会走到任何地方！每次当它发生，你就又会走到另外的地方。
头脑继续从一个地方跳到另外一个地方，头脑具有很多数据，它能够制造出各种世界。
观照它，你就会了解佛陀所陈述的真理：它们会颤抖，它们不稳定，它们按照它们的意志乱逛。它们不会听你的话，它们有它们自己的意志。每一个思想都有它自己的意志，都坚持维持它自己，它不想要被乱动，它不想要你的干涉，如果你干涉，它会抗拒，它会抗议。每一个思想都想要有它自己的个体性，你的头脑里这些无数的思想都会摧毁你的个体性，因为它们都要求它们自己的个体性，它们都声称要成为自动的和自由的。如果你说了些什么，它们就会问：「你算老几？」每次它们都会将你的位置显示给你，它们会将你贬得一文不值。
除非它们被控制，佛陀说，否则不可能有喜乐发生在你身上，你将会保持一团糟，你将会保持是一个混乱。
疯人院病患：「我有一个疯狂的欲望想要把你压扁在我的手臂里。」
女心理治疗师：「现在你总算说出了神智健全的话！」
你要称什么为神智健全的话，要称什么为无稽之谈，那要依你而定。世界上有一些哲学家，他们说一切都是无稽之谈，另外有一些哲学家说每一件事都是有道理的。他们说，这是一个最理性的世界，非常合乎逻辑。你称什么事为明智的，或者你认为什么事是有道理的，这一切都要依你而定，它依你所受的训练、你的成长过程、你的制约以及你被催眠的方式而定。
如果你是在一个没有人曾经想过素食的家庭里成长的，那么吃肉是对的，即使他们谈论到素食，他们也会以取笑的口吻来说：「那些愚蠢的人，他们认为他们吃素就会变得具有宗教性。」如果你出生在一个素食的家庭，那么那些吃肉的人都是怪物，他们根本就不是人，他们是最低阶级的人，他们不是人，他们是动物。
你本身永远不知道什么是对的，什么是错的，你只知道按照别人告诉你的，这不是可以引导你进入明智的方式，你必须变得更觉知、更警觉、更观照，你必须由自己来决定。你以前所过的是一个借来的生活，你必须反省，唯有当你开始自己来反省事情，你才能够变成一个真正的人。当你很正确、很精确地观察，当你自己判断，当你自己衡量价值，当你自己去衡量事情，当你越来越按照你自己的意识去生活，你就能够达到自由，自由会带来喜乐。
自由意味着你必须去控制头脑，控制你所谓的头脑，它根本就不是你的，因为它是由别人以片片断断的方式所给你的。它的一部份属于你的母亲，另外一部份属于你的父亲，又另外一部份属于你的叔叔伯伯等等……或者是属于牧师、属于老师、属于邻居的小孩……你从世界各地搜集了很多片断——从你所读的书，从你所看的电影。
如果你洞察它，你将会感到惊讶，你并没有你自己的头脑，每一样东西都是借来的！这样你怎么能够真实？你只是一个堆积起来的现象，你是来自很多不同来源的片断，那些片断永远无法融合成为一体，但是在你里面有一样东西不是借来的，那就是你的意识，那就是你的觉知，那是你与生俱来的，那是你内在核心的一部份，你要依靠它，而不要依靠你的头脑。要独立于头脑之外，全然依靠意识，这样你的人生就向前跨进了一大步。
但它们是多么地微妙，多么地捉摸不定，我们的任务就是要使它们变宁静，借着驾驭它们而找到快乐。
它将不是一件容易的工作，它是费力的，因为头脑非常狡猾，思想非常微妙。
有一个士兵在解释灵魂的转世给另外一个士兵听，他告诉他说如果他被杀死，他的身体将会在战场上腐烂，最后会渗入地下，到了春天，就有一朵漂亮的花会从那个地方长出来。
「那就是我，对不对？」另外一个士兵问。
「不，等一下，然后有一只牛会来，吃掉那朵花，然后留下很大的一堆牛粪，然后我跟我女朋友散步经过原野，我看到了这一堆牛粪，然后我就用拐杖碰它一下说：‘哈罗！比尔，为什么？你一点都没变！’」
头脑非常狡猾，它永远都能够找到它的方式来保持一样，它能够找到新的方式使它能够保持原来的样子，它能够找到新的衣服，好让它能够隐藏在它们的背后，它能够找到漂亮的合理化解释。
要小心！头脑并不是一个单纯的现象，它很复杂、很微妙、很难以捉摸。如果你试图去抓住它，你将会有困难，如果你将它从前门推出去，它将会从后门溜进来，如果你想要控制它、压抑它，它将会开始从你的无意识来作怪，那样更危险，因为它还是会控制你，虽然现在你已经完全不知道它的控制。敌人不再明显可见，就这样而已，但敌人还是存在，当敌人存在，而你看不见他，他的力量更大。
……它们是多么地微妙，多么地捉摸不定！我们的任务就是要使它们变宁静……所以，要记住，不可以压抑它们，不可以想去抓住它们。我们的任务就是要使它们变宁静，籍着驾驭它们而找到快乐。
透过使它们宁静下来,一个人才能够变成控制者，不是籍着控制它们来使它们宁静。记住那个过程：它看起来是类似的，但是其实不然，它是非常非常不同的，事实上是一百八十度的不同，你必须先平息它们，使它们静止。
使它们静止的方法就是静静地观照，不要判断，不要说这是好的、这是坏的，你一说好和坏，你就掉进了泥沼，头脑就已经抓住了你，你已经掉进了陷阱。
你只要观照！你道德的老师不允许你观照。你坐下来只是看着……一个杀人的念头升起，你的头脑在享受那个杀人的念头，这是一部份，头脑的另外一部份说：「这个念头很不好，这是一项罪恶，你甚至不能有这样的一个念头，光是这样想就是一种罪恶。」这是头脑的另外一部份。你变成跟另外一部份认同，跟道德的部份认同，你说：「这是我的良心。」它不是你的良心，它是被放进你里面的，它是社会从内在在控制你，它是社会控制你的一个策略，你不知道什么是对的，什么是错的。
成为天真的！只要观照，观照两者，头脑的一部份说：「杀掉那个人，他侮辱了你！」头脑的另外一部份说：「这是不对的，这是不道德的，你将会下地狱，你将会在下一世受苦，你将会因为它而受到惩罚。」你要知道得很清楚，第二个部份也是头脑，不要在两个头脑的片断之间作选择，要观照两者，享受两者，看头脑的矛盾，不要跟任何部份认同。
记住：自我想要跟好的部份认同，跟道德的部份认同，它觉得这样很美：「你看！我反对杀人，我不赞成它。」当你这样说，你是陷住在头脑的另外一部份，你仍然是一个奴隶，你的罪人和你的圣人，两者都是奴隶。
一个真正自由的人是免于好和坏两者，他超越了好和坏，他只是意识，其它都不是，他只是观察。如果你能够只是观察而不要认同，渐渐、渐渐地，你的头脑就会平息下来，在那个平息当中就是你的力量。有一天，当头脑全部消失，当头脑变得完全静止，你就是那至高无上的。
师父一心一意地平息他的思想，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。
当头脑不复存在，你要去到哪里？突然间，当头脑不复存在，你就进入了心。你从头脑溜出来，你脱离了头脑的掌握，那么心——心的洞穴——就是你的皇宫。头脑是社会的副产物，而心是神的一个延伸物。
这个唯有当你一心一意地去下功夫平息你的头脑才可能。唯有当你一心一意地去下功夫觉知你的头脑，成为完全观照的，不要有任何判断，不要有任何认同，这个才可能。
师父平息他的头脑，他结束它们的乱逛，坐在心的洞穴里，他找到了自由。
头脑是一种奴役，心是自由，头脑是痛苦，心是最终的喜乐。
这就是生命最终的法则。
摘自 奥修《法句经（一）》第九章