自由是人生的目标，如果没有自由，人生根本没有意义，这里所说的自由并不是意味着任何政治的、社会的或经济的自由，这里所说的自由意味着免于时间、免于头脑和免于欲望的自由。当头脑不复存在，你就跟宇宙合而为一，你就跟宇宙本身同样地浩大。
头脑(mind)是你跟真实存在之间的奥秘，因为有了这个障碍，所以你被局限在暗室里，在那里没有光会射入，没有喜悦会到达，你生活在痛苦之中，因为你不应该生活在这么小、这么被局限的空间里。你的本性想要扩张到存在最终的泉源，你的本性渴望成为海洋般的，但是你却成为一颗露殊，这样你怎么能够快乐？你怎么能够喜乐？人生活在痛苦之中，因为人生活在被监jin之中。
佛陀说欲望是我们痛苦的根源，因为欲望产生头脑。欲望意味着创造未来，将你自己投射到未来，将明天带进来。当你将明天带进来，今天就消失了，你就不能够再看到它，你的眼睛被明天遮住了。当你将明天带进来，你就必须携带所有你昨天的重担，因为唯有当你用昨天来滋润明天，它才能够存在。
每一个欲望都是由过去诞生出来的，每一个欲望都被投射到未来。过去和未来，它们构成了你的整个头脑，分析头脑，解剖它，你将只会找到两种东西：过去和未来。你将不会找到甚至一丝的现在，甚至连一个原子的现在都没有，而现在是唯一真实的存在，是唯一的舞蹈。
唯有当头脑完全停止，现在才可以被找到，当过去已经不再凌驾在你之上，未来也不再占有你，当你脱离记忆和想象，在那个片刻当中，你在那里？你是谁？在那个片刻当中，你是一个「无人」，当你是一个「无人」，没有人可以伤害你，你无法被伤害，因为自我随时都准备接受伤害，自我几乎是一直在追寻和找寻要被伤害，它是透过创伤而存在的，它的整个存在都依靠悲惨和痛苦。
当你是一个无人，痛苦是不可能的，焦虑简直不能相信。当你是一个无人，就会有一个很大的宁静和静止，里面没有噪音。过去走掉了，未来消失了，还有什么东西会来制造噪音呢？那个被听到的宁静是天上的，是神圣的。在那个没有头脑的空间里，你首度变成觉知到那一直都在进行的永恒庆祝，存在就是由它所做成的。
除了人之外，整个存在都很喜乐，只有人堕落而离开了它，只有人走入了歧途。只有人能够这样做，因为只有人有意识。
意识有两个可能性：或者它可以变成你里面一道明亮的光，明亮到即使太阳跟它相比也觉得失色……佛陀说，它就好象一千个太阳突然上升。当你处于没有头脑的状态而向内看，它全部都是光，永恒的光，它全部都是喜悦，纯粹的、不受污染的。它是单纯的喜乐，天真的，它是惊奇，它的壮丽是难以置信的，它的美是无法表达的，它的祝福是无穷尽的，这就是最终的法则。
如果你能够将你的头脑摆在一旁，你就能够觉知到这个宇宙的游戏，那么你就只是能量，那个能量永远都是此时此地，它从来不离开此时此地，那是一个可能——如果你变成纯粹的意识。
另外一个可能是：你可以变成自我意识的。那么你就堕落了，你就变成一个跟世界分开的实体，你变成一个孤岛，被固定的，非常被固定，那么你就被局限了，因为所有的固定都是局限的，那么你就处于监狱的小室里，监狱的小室是黑暗的，完全黑暗，没有光，不可能有光，监狱的小室会使你残缺、使你瘫痪。
自我意识变成一个枷锁，那个自我就是枷锁，而只有意识会变成自由。
抛弃自我而成为有意识的！这就是整个讯息，这就是所有的时代——过去、现在和未来——所有佛的讯息，那个讯息的主要核心非常简单：抛弃自己、自我或头脑，而存在。
就在这个片刻，当这个宁静弥漫着……你是谁？一个「无人」，一个非实体，你没有名字、没有形式，你既不是男人，也不是女人，你既不是印度教教徒，也不是回教徒，你不属于任何国家或任何种族，你不是身体，也不是头脑。
那么你是什么？在这个宁静当中，你的味道是什么？存在的味道尝起来如何？只是一种和平、一种宁静……从那个和平和宁静，有一种很大的喜悦会开始浮现、开始涌现，毫无理由地，它是你自发的本性。
将头脑摆在一旁的艺术就是整个宗教的奥秘，因为当你将头脑摆在一旁，你的本质就爆开成一千零一种颜色，你变成一道彩虹、一朵莲花，一朵千瓣莲花。突然间，你打开了，然后就会有整个存在的美，那是无限的！那是你的！那么天上所有的星星都在你里面，甚至连天空都不是你的界线，你已经不再有任何界线。
宁静给你一个融解、融合、消失和蒸发的机会。当你不存在，你就存在了，你首度存在。当你不存在，神就存在，涅盘就存在，成道就存在。当你不存在，一切都被找到了，当你存在，一切就都丧失了。
人已经变成了一个自我意识，那就是他的走入歧途，那就是原始的堕落。所有的宗教都以某种方式在谈论原始的堕落，但是最好的故事包含在基督教里。最原始的堕落是因为人吃了知识之树上的果实，当你吃了知识的果实，你就产生自我意识。
你越是博学多闻，你就越是自我主义的，因此学者或博学家都很有自我。自我被很多知识、经典和思想系统所装饰，但是它不会使你变天真，它们不会带给你如小孩子般的敞开、信任、爱和游戏的品质。当你变得很博学多闻，信任、爱、游戏的心情和惊奇等，全部都消失。
我们被教导要变成博学多闻的，我们没有被教导要成为天真的，我们没有被教导去感觉存在的奇迹。我们被告知花朵的名称，但是我们没有被教导如何在花朵的周围跳舞，我们被告知山岳的名称，但是我们没有被教导如何跟山岳交流，如何跟星星交流，如何跟树木交流，如何融入存在。
如果不融入存在，你怎么能够快乐？不融入存在，你一定会很凄惨、很痛苦。唯有当你跟着存在的舞蹈一起跳舞，你才能够快乐，唯有当你变成那个舞蹈的一部份，当你变成这个大乐队的一部份，当你不是分开来唱你自己的歌，你才能够快乐。唯有到那个时候，在那个融合之中，人才是自由的。
自由就是这样，它并不是政治的，也不是经济的，或社会的，自由是心灵的。唯有当社会、经济和政治的自由都帮助人们达到心灵的自由，它们才算是自由。如果它们无法帮助人们达到心灵自由，那么它们是假的，那么在自由的名义之下，人被弄得越来越是一个奴隶，美丽的名义变成隐藏丑陋事实的面具。如果你的心灵没有自由，那么你就根本不是自由的。那么你所有的自由都是假的、骗人的，你被欺骗了，那是他们用玩具来给你玩。
佛陀是在谈论真实的东西——真实的自由，他称之为涅盘。」涅盘」这个字很美，它意味着自我意识的停止，自己完全停止，赤裸裸的无我状态。它带来很大的狂喜、很大的收获，它带来无穷尽的宝物。
因此佛陀一再一再地说……在法句经里面，他一直重复两个陈述，其中一个是：这就是生命的最终法则：当你消失，你就会找到你自己。籍着消失，一个人就可以找到，这话听起来非常似非而是。籍着放弃自己，一个人就变成最终的自己。本来是一颗露珠，当露珠消失，一个人就变成了大海。
另外一个他一再一再重复的陈述是：这就是「纯粹」的法则，这就是变天真和变得很纯的法则。「纯粹」的法则是什么？一个简单的法则：不跟头脑认同，不要把你自己想成是一个头脑。并不是佛陀反对头脑，并不是他不想要你去使用它，他要你使用它，但是不要被它所使用，通常我们都是被它所使用，而你变成一个奴隶。主人变成了奴隶，而奴隶变成了主人，每一件事都倒转过来。
你变成倒立了！这样你怎么能够走路，你怎么能够移动，你怎么能够跳舞？你曾经看过有人倒立在跳舞吗？如果你倒立，你的生命将无法移动，你的生命将会停滞，它将会变成一潭死水，不久你就会开始发臭。倒立的时候，你是残缺的，你是瘫痪的。
如果你再度恢复用脚站着——一个小小的改变，一个非常小的改变，但是它能够带来根本的革命——你就能够立刻移动，移动就是生命，不动就是死亡。
你如何定义死亡？当一个人不能以任何方式移动。他不能够呼吸——那也是一种移动，他不能够看——那是另外一种移动，他不能够走路，他不能够讲话——这些是各种移动，不同层面的移动。当所有的移动都停止，我们就说这个人死了。
你越能动，就有越多的生命，你就越活。要有多层面的运动！但是那唯有当你不再倒立才可能，你必须被扶正。
当你来到我这里的时候，你是倒立的，点化成为门徒只不过是意味着我说服你用你的脚站立，而不要一生都用你的头站立。
要很自然，成为自然的一部份，不要夸张，不要继续膨胀你的自我，我们是极其微小的部份，如果我们跟着整体一起运作，那是很美的，但是如果我们违反它来运作，那是绝对丑的。
但是社会告诉你说要争斗、要奋斗，因为人生是一个生存的竞争，如果你不抗争，你就会遭到挫败，而你必须胜利，你必须成为有名的，周遭给了你很大的野心，所有那些野心都变成锁链，所有那些野心都把你绑住，所有那些野心都是你头脑的根本原因，它们创造出头脑。
佛陀所使用的「塔那」(tanha)这个字包含了欲望、野心、求达成等所有的意义，这些是头脑的滋养物。如果你继续滋养头脑，你是在毒化你自己，头脑将会变得越来越大，你将会变得越来越小。头脑变成几乎是一个癌细胞的成长。
门徒意味着一个手术，佛陀透过门徒、透过点化而蜕变了千千万万人，他是一个伟大的外科医生。
一旦你觉知到你就是你自己痛苦的原因，事情就会开始改变，你就不再滋养它。一旦你觉知到你并不是你的头脑，而只是对它的一个观照，你就开始提升到头脑之上，你就不再被绑住了，你开始长出翅膀，你开始飞得更高更高。头脑永远保持在生命的暗谷里摸索，但是你可以变成一只老鹰，你可以飞得很高，你可以成为主人，然后你可以使用头脑，它可以被有目的地使用。
摘自 奥修《法句经（一）》第九章