钟爱的师父，我想要成为一个门徒，但我办不到，因为我已经是一个笃行的天主教徒。我怎能接受两个师父在？而我是否被准许能在成为一个门徒之前发问呢？



　　亚历山大，问题不在于接受两位师父。问题不在于师父，问题在于臣服。如果你臣服于基督，就是臣服于我。如果你臣服于我，就是臣服于基督，于佛陀，于马哈维亚，于克里虚那。问题在于臣服。你从错误的一端在看这个问题。如果你知道如何臣服，那时所有的师父都是一体的。那时你将在佛陀中发现基督，在基督中发现佛陀。

　　臣服的心变得如此深深地处于和谐中，以至于能够看到克里虚那和基督不是相异的。他们的语言当然是不同的——克里虚那讲梵文、基督讲亚米克语。他们当然会使用不同的隐喻，不同的寓言。他们是不同的手指，但指向相同的月亮。如果你可以看到月亮，你还会担心手指头吗？如果你可以看到月亮，你还会执迷于手指——这是克里虚那的手指，还是基督的，或是佛陀的，或是老子的吗？它有关系吗？一旦月亮被知道时，手指就被遗忘了。变得太过执迷于手指是一种病态。印度教徒是不健康的，回教徒是不健康的，基督教徒是不健康的。他们已经变得太过萦绕、太过执迷于手指头。

　　只有一个月亮，但它被一千零一个湖泊反映出来。不要变得太过执着于湖面上的映象，不要变得太过执着于湖！湖和月亮一点关系也没有，即使如果湖泊消失，月亮仍旧保持不变。湖水也许变得太过扰动，也许看不清楚它的映射，但月亮仍旧在那。

　　是的，是有不同的湖泊，而且它们有不同种类的湖水。有的湖是咸的，有的湖是甜的；有的湖带有一点点的水蓝色，有的湖是淡绿色——以及诸如此类。有的湖是很深的，有的湖是很浅的。但这些相异点对于被湖水反映出来的月亮而言并没有任何的不同。

　　如果你真的是一个笃行的天主教徒，那么你甚至不会犹豫一分钟要成为一个门徒。因为你在犹豫，容我告诉你：你不是一个笃行的天主教徒。而你说「笃行的天主教徒」的意思是什么呢？因为你每个礼拜天都上教堂吗？因为你每天晚上做主祷文吗？因为你每天固定时段读圣经吗？你说你是一个笃行的天主教徒的意思是什么？那么你为什么在这里？为了什么？如果你已经找到答案，你不需要在这里。如果你还未找到答案，记得，你仍然必须探寻、必须去开始这段旅程……

　　我在伸出我的手，而你却说：「我怎能握住两位师父的手？」难道你认为你握住基督的手了吗？再看一次！你的手是空的。如果你无法握住一个活的师父的手，你又怎么握住一个已离去两千年的师父的手？你甚至无法确定他是否真的存在过。有人认为那只是一个故事，历史上从未有过一个象基督一样的人。有些伟大的学者认为这只是一个古老的民俗戏剧！整个耶稣的故事从未是一个史实。

　　你要如何丢弃这些怀疑？而且如果你仔细看这些故事，它们将会在你里面创造出一千零一个怀疑。耶稣走在水面上，亚历山大，你真的会相信吗？而当我说「真的」时，我指的就是「真的」。你真的会相信吗——某个人走在水面上？你真的会相信耶稣触碰瞎子的眼睛而使他们重见光明吗？你真的会相信耶稣让拉撒路死而复生吗？你相信耶稣是处女怀胎所生的吗？那是可能的吗？你相信耶稣在死后三天再度复活吗？

　　查看你的内在深处——你将会发现一千零一个怀疑。事实上，即使要相信一个活的师父都已如此困难，又要如何相信一个死的师父？而围绕在死的师父身上，一定会有故事让门徒们创造出来，而那是出于他们的愚昧。他们以为籍着创造这些故事，他们能够帮助师父的讯息散布出去。就短时间而言，也许会是如此——在某个年代，耶稣会变得重要只是因为他是处女怀胎所生。佛陀不是处女怀胎所生，马哈维亚不是处女怀胎所生，克里虚那不是……所以这是某种难得一见，独一无二的，没有其它任何人能如是宣称，它使人们印象深刻。但随着人们变得越来越受教育，当聪明才智成长，当人们变得越来越会思考时，同样的事情变成问题。现在一个人甚至提到它都会感到迟疑。

　　基督的复活帮助基督教散布到全世界，因为基督是唯一死而复活的人：理所当然的，他会有关于死后将会如何发生的第一手数据。佛陀、马哈维亚他们活着时谈到死亡和超越，但他们没有任何实地的经验。耶稣有。这帮助基督教散布到全世界去。但现在同样的事情已变成一个不利的因素。现在谈到复活是会被耻笑的。

　　你是一个笃行的天主教徒的意思是什么？如果你真的是一个笃行的天主教徒，只会有两个选择余地：要不你不会在这里，不会有这个需要；或者如果你感觉到基督的意识在这里，那么在你这里将不会有任何迟疑要成为一个门徒。那会使你真正的成为一个天主教徒，那会使你成为一个基督。

　　不要成为一个基督徒，那是不够的。除非你是一个基督，否则就是没有任何的作用产生。试着成为一个基督，而不是成为一个基督徒。基督徒只是一个信徒，而所有的信徒都是盲目的。基督是有眼睛的。而且记得，当我使用「基督」这个字时，我不只是指耶稣而已。基督是一个最终的意识状态：在东方我们称它是成为一个佛的状态。这些都是相同的字。耶稣只是众多基督之一——佛陀是另一个，老子是另一个，曾经有过很多，并也将会有很多。它是一系列光的队伍。

　　而且总是会有一个活的基督在世界上某个角落。你可以称他是佛，你可以称他是基督，它只是视你所使用的语言而决定。但不要成为一个狂热主义者，不要成为偏执狂，那只会制造愚昧，那不会对成长有帮助，不会对达到更多的意识有帮助。




　　亚历山大，天主教已经太够了，新教已经太够了，印度教和回教徒已经太够了。现在让所有那些无意义的事结束。让新的人类浮现，那时犹太教徒、印度教徒、耆那教徒和佛教徒不会再持续不断地打仗、争论，试着要摧毁彼此，试着要将他们自己的想法强加在别人身上。那时人类将会有选择的自由。你似乎没有选择的自由。你的成为一个天主教徒似乎像是一个铐在你脚上的链子，你的成为一个天主教似乎像是一面监狱的高墙围绕着你。你不是自由的。你说：「我想要成为一个门徒……」是谁在阻止你？你想要成为一个门徒，然而你的天主教徒身分阻止你。它是一面墙，它不是一座桥。

　　真实的宗教总是一座桥而从不是一面墙。



　　麦金提坐在告解室里。他对教士说：「神父，我不觉得需要为我的几件通奸行为请求原谅。」

　　震惊的教士问：「为什么不？」

　　麦金提说：「这是因为和我发生过关系的有夫之妇全都是犹太人！」

　　教士说：「哦！孩子，你做得很对，那是唯一能够修理犹太人的方法。」



　　你不被允许可以对一个基督徒做的事，却被允许可以对一个犹太人做。你不被允许可以对一个印度教徒做的事，却被准许可以高兴的，随兴所至的对一个回教徒做。这是哪门子的宗教性？我们创造的是哪门子的万物之灵？这是精神官能症，这是精神病患。我们需要一种更健康的人。

　　我的门徒不涉及任何的教派，这不是一个教派，因为我们没有任何的意识型态。我不宣传任何的意识型态。甚至会有无神论者在此，而他们是门徒，他们不信仰神。我不会使它成为一个基本的要求。没有基本的要求——除了你对真理的渴求。但那不会使你成为偏执狂。事实上，对真理的探寻、对真理的渴求，使你绝对不可能是偏执的。

　　一个具有宗教性的人是不偏执的。他只是具有宗教性——不是基督教、不是印度教。他受不了做印度教徒或基督教徒，他怎么可能受得了如此地狭隘？他受不了卷进任何的偏见中；他无法信仰别人达成所下的结论。他在他自己的旅程中，他想要以自己的眼睛见识真理，他想要以自己的耳朵听到神的声音，他想要以自己的心感觉生命和存在。他的找寻是个人的。

　　门徒不属于一个教派。这是一个独立的个体的相会。我们相信，因为我们在同样的旅程中。没有任何的意识型态将我的门徒约束在一起，这只是因为同样对真理的探寻而使我们在相同的路上巧然相逢。我们是同路人，没有任何的东西将门徒束缚在一起，没有信仰、传统、经典的柬缚。而且事实上，门徒们不尽然是直接连结的——他们的连结是与我的。

　　一个门徒与我连结，另一个门徒与我连结，因此他们透过我而彼此连结。没有其它的组织系统。我的作用只是一个中心，而他们全都与我连结，因此他们觉得彼此相系。

　　这就是一个社区如何建立的，如何诞生的。一个社区唯有当这个佛在时才是活的，当这个基督在时才是活的。一旦基督离去，社区消失而成为一个教派。我永远不希望我的门徒成为一个教徒。

　　亚历山大，你同时问到：「我是否被准许能在成为一个门徒之前发问吗？」

　　你已经问一个问题，而我也已经回答了。是的，这绝对是受到欢迎的。事实上，在成为门徒之后会变得越来越难以发问——这些问题看起来如此的愚蠢。你在这待得越久，你问得越少。而那些在这里待最久的人，已经完全忘记要问任何事情了。不必担心那个。你可以只为发问而发问，你不必然要成为一个门徒。

　　实际上，我对来自非门徒的问题比较有兴趣，因为如此一来我才能引诱他们。



　　一只苏联兔子越过布斯特的边界逃跑，它不停的跑，直到有一只波兰兔子向他证实他已到达波兰境内。波兰鬼子问他：「你为什么逃跑？」

　　苏联小白兔说：「因为他们在阉割苏联境内所有的骆驼。」

　　「但你不是一只骆驼，你是一只兔子！」

　　「是的——但他们阉割在先，发问在后。」



选摘自  奥修《法句经（三）》第十章