问：你说过，灵性的努力或许要花上二、三十年，或甚至很多世，即使如此，它或许还算太快，但西方的头脑似乎是想要快一点得到结果，他们没有耐性，他们太过于实际，他们要求立即的结果。在西方，一些宗教的技巧就好像流行的东西一样，来了又去，在这种情况下，你为什么会想要将瑜伽介绍给西方的头脑？

　　我的兴趣不在于西方的头脑或东方的头脑，那些只是一个头脑的两面，我的兴趣在于头脑，这个西方和东方的分法并不很有意义，它甚至并不重要，有东方的头脑在西方，也有西方的头脑在东方，现在整个事情都变得一团糟，现在东方也是匆匆忙忙的，古代的东方已经完全消失了。

　　我想起一则道家的趣闻。有三个道家的人在一个山洞里静心，经过了一年，他们都很宁静，只是静坐和静心。有一天，一个骑马的人从附近经过，他们向上看，这三个隐士的其中之一说：「他骑的马是白色的。」其它两个人保持沉默，一年后，第二个隐士说：「那只马是黑色的，不是白色的。」然后又经过了一年，第三个隐士说：「如果你们要讨论，那么我就要离开，如果你们要耍嘴皮，那么我就要离开。我一定要离开：你们扰乱了我的宁静：」

　　那只马是白色的或黑色的有什么关系？三年的时间：但是东方的生活就是这样在进行：时间不存在。东方根本没有意识到时间，东方生活在永恒里，好像时间没有在经过，每一样东西都是静止的。

　　但是那样的东方已经不复存在，西方已经腐化了每一件事，而那样的东方已经消失了。透过西式的教育，现在每一个人都变成西式的，只有一些少数的岛民仍然是东方的，而他们可能在西方，也可能在东方，他们并不限于在东方，但是就整个世界而言，就整个地球而言，人们已经变成西方的。

　　瑜伽说：让瑜伽的说法非常深入地穿透你，因为它将会非常有意义，瑜伽说：你越是没有耐心，你的蜕变就需要越多时间。你越匆忙，你就越会延迟，匆忙本身会产生如此的一个混乱，因而导致你的延迟。

　　你越不匆忙，那个结果就会越简单，如果你有无限的耐心，蜕变在这个片刻就能够发生，如果你准备好要永远等待，你或许甚至不必等到下一个片刻，就在这个片刻，事情就能够发生，因为问题不在于时间，问题在于你头脑的品质。

　　无限的耐心是需要的。不渴望结果会给你很多深度，而匆忙使你变肤浅，由于太匆忙，所以你不可能深入，你甚至对此地的这个片刻没有兴趣，而对再来要发生的有兴趣，你对结果有兴趣，你走在你自己之前，你的移动是疯狂的，你或许可以跑得很远，你或许可以旅行得很远，但是你什么地方都到不了，因为你要到达的地方就在这里，你必须「掉进」它里面，不要想达到任何地方，唯有当你具备了十足的耐心，那个「掉进」才可能。

　　我要告诉你一则禅宗的趣闻。一个禅宗的和尚经过一片树林，突然问他觉知到有一只老虎在跟随着他，所以他就开始跑，但是他的跑法也是禅宗的跑法，他并不匆忙，他并不疯狂，的跑步很平顺、很和谐，他在享受那个跑步，据说那个和尚在想：「如果那只老虎在享受它，我为什么不要呢？」

　　那只老虎在跟随着他，然后他来到了一个悬崖，为了要逃避那只老虎，所以他就吊在一棵树的树枝，然后他往下看，有一只狮子在山谷底下等着他，然后那只老虎已经来到，在山顶上，它就站在那棵树的旁边，那个和尚就吊在中间，只是抓着树枝，而狮子就在山谷底下等着他。

　　那个和尚笑了，然后他往上看，有两只老鼠，一只白的，一只黑的，正在咬那根树枝，要将它咬断，然后他笑得很大声，他说：「这就是人生，白天和晚上，白老鼠和黑老鼠正在咬断树枝，不管我去到那里，死亡都正在等待着，这就是人生！」据说那个和尚就在那个片刻达到三托历--第一次瞥见成道。这就是人生：没有什么好烦恼的，事情就是如此，不管你去到那里，死亡就在那里等待，即使你那里都不去，白天和晚上就在切断你的生命，所以那个和尚放声大笑。

　　然后他往四周一望，因为现在每一件事都确定了，不需要烦恼，当死亡已经确定，有什么好烦恼的？只有在不确定的时侯才有烦恼，当每一件事都很确定，就没有烦恼，死亡已经成为命运，所以他环顾四周，看看剩下的这几个片刻有什么东西好享受的，他看到树枝旁边有一些草莓，所以他就摘了几个草莓来吃，那是他一生当中最好吃的草莓，他非常享受，据说他就在那个片刻成道。

　　他变成一个佛，因为即使死亡那么接近，他也完全不匆忙，他还能够享受草莓，草莓很甜：草莓的滋味很甜，他感谢神，据说在那个片刻每一样东西都消失了--老虎、狮子、树枝，甚至连他本身也消失了，他变成了宇宙。

　　这就是耐心，这就是绝对的耐心：不管你在那里，你都要享受那个片刻，不要问未来，在你的头脑里不应该有未来，只有现在这个片刻，而你是满足的，当不需要去到任何地方，不管你在那里，你就从那个点掉进大海，你将会跟宇宙合而为一。

　　但是头脑对此时此地没有兴趣，头脑对未来某一个地方的某一个结果有兴趣，所以那个问题就某方面而言是跟这样的一个头脑有关的，是跟现代的头脑有关的。称呼它为现代的头脑比称呼它为西方的头脑来得好，现代的头脑经常着迷于未来、着迷于结果，而没有处于此时此地。

　　这样的头脑怎么能够被教以瑜伽，这样的头脑不能够被教以瑜伽，因为这种未来的指向无法引导你到那里，这种未来的指向使现代的头脑产生经常性的痛苦。我们已经创造出地狱，我们已经创造出太多的地狱，现在人们或许必须从这个星球消失，或许他将必须蜕变他自己，或许人类必须完全死亡，因为这个地狱已经不能够再继续，或者我们必须经历一个突变。

　　因此瑜伽能够使现代的头脑变得非常有意义，因为瑜伽能够拯救你，它能够教你如何再度处于此时此地、如何忘掉过去、如何忘掉未来、如何带着如此的一个强度停留在现在，而使得这个片刻变成无时间性的，使目前这个片刻变成永恒。

　　派坦加利能够变得越来越有意义，在这个世纪接近末了的时候：对于人类蜕变的技巧将会变得越来越重要，它们已经在全世界变得很重要，不管你称它们为瑜伽或禅都可以，不管你称它们为苏菲的方法或谭崔的方法都可以，所有古老的教导正在以很多很多方式爆发出来。有很深的需要存在，在全世界的每一个地方、每一个部分，人们都非常有兴趣去找出人们在过去怎么能够拥有如此的福气和喜乐而存在，在过去那么贫乏的情况下，为什么会有这么富有的人存在，而为什么我们处在这么富有的情况下，生活却是那么贫乏？

　　这是一个似非而是的真理，这是一个矛盾，在人类历史上的第一次，我们创造出富有和科学的社会，但它们却是最丑陋、最不快乐的社会。在过去没有科技、没有富足，也没有舒适，但是人类却存在于一种非常和平的气氛之下，很快乐，而且具有感激的心情，到底发生了什么？我们能够比任何人都来得更快乐，但是我们却丧失了跟存在的连系。

　　而那个存在就是此时此地，一个没有耐心的头脑无法与它连系，没有耐心就好像一个发烧的、疯狂的头脑，你继续一直在跑，即使目标来临，你也无法静静地站着，因为跑步已经变成如此的一个习惯，即使你到达目标，你也将会错过它，你将会绕过它，因为你无法停止，如果你能够停止，那个目标是不用去找寻的。

　　有一个禅师，他的名字叫做慧海，他说：「追求，你将会丧失；不追求，你就能够立刻得到它；停止，它就在这里；跑，它就不存在于任何地方。」


摘自  奥修《瑜伽始末》第八章