求道者：萨古鲁，有命运这种东西吗？
萨古鲁：有一次，教皇去美国，他有很多行程安排。在俄亥俄州辛辛那提下了飞机，一辆由专门的司机驾驶的加长豪华轿车——你知道加长豪华轿车吗？在美国，他们把豪华轿车加长到极限。司机开着车，教皇有点儿兴奋，因为他从来没坐过这样的车。他对司机说，“我想开一下这个车。”司机怎么能对教皇说不呢？于是司机说，“好吧，你来开。”然后教皇就坐到驾驶座上，司机坐到后座上。教皇就开始享受这辆车，把油门越加越大，车速达到90英里100英里每小时。他没有意识到他开得那么快。在俄亥俄州警察是非常严格的。你只是超速2英里，他们也会把你拦下来。教皇超速地开着车，身后有交警的闪光信号灯。警察下车来，很小心翼翼地，手放在枪上，慢慢地靠近这辆豪车，看到是教皇本人亲自开车！警察看了看后座上，坐着一个人。他说，“等一下。”就回到自己的警车上，拿出对讲机，呼叫警长。他对警长说，“我抓住一条大鱼。”“啊快说，是谁？肯尼迪又惹上麻烦了？”“不，是比肯尼迪更大的。”“是克林顿酒驾？”“不是，不克林顿还大得多呢。”“是总统本人？”“不，比总统还大得多！”“少来了，还有谁比美国总统更大？你到底抓到谁了？”他说，“我不知道是谁，但是他居然让教皇给他当司机！”
所以你不知道是谁在驾驶你的车。命运是你无意识创造出来的。你也可以有意识地创造命运。你可以重新书写自己的命运。过去几天里我们努力在你们身上所做的事就是这样。如果你能触及内在的核心，如果你能在某个瞬间看到，“一切都是我造成的。”然后把你全部的专注力都转到自己身上，你就能重新书写自己的命运了。你的专注力一直是分散的，因为你所认为的“我自己”其实是你的房子，你的车子，你的妻子，孩子，宠物，学历，职位，权力，还有其他一切乱七八糟的东西。如果我把这些都从你身上剥下，你会觉得自己什么都不是，对不对？所以，你所称的“我自己”此刻就分散在你的周围。
但我说“你”，就是你，不是地毯，不是墙壁，不是你的孩子，不是其他别的东西。当我说“你”，就只是你。如果你的专注力都转到这个上面，你就能以你想要的任何一种方式重新书写命运。现在，“你”是分散的；你是个散乱的存在，不是个稳定成熟的存在。你仍然要把所有这些乱七八糟的东西都收集起来，放进自己里面。然后这些就成为了你。你仍未成为“你”，你是一堆东西的集合，难道不是吗？这些东西的命运总是注定的。一旦你成为一个独立的个体——个体的意思是，它是不能分割的东西——不能再分割成更小；它就是这个存在。它不可以到处都是。一旦你成为一个真正的个体，你的命运就在自己手中。我想让你明白这点。为什么在修行过程中，那些急切地想要获得灵性成长的人都不会结婚，没有孩子，也没有其他各种社会关系，是因为你一有了妻子或者丈夫，你不由自主地就会把“我”认同于“这个人”。不认同的话，他们不会让你好好活着，难道不是吗？一旦你有了孩子，你就会认同于他们。现在，你所说的“我”也包括了他们。一旦你认同于他们，一个接一个，你会认同于更多的东西。现在，你就变得支离破碎了。
故事发生在印度。从前有一天，众神之王决定下到地上来找点儿乐子。你知道，神到地上来寻乐，而人想去天堂。他来到地球上，然后要选择一个身体来附身。于是，他选了一头猪的身体，猪的形式，因为大体说来，在物质的享乐方面，猪是最佳选择。他变成一头猪，给自己找了一头美丽的母猪，然后他们开始了生活。几个月过去了。天上众神一等再等。他们以为这只是个短短的寻乐之旅，不料他还不回来。众神就下地来看究竟发生了什么，然后他们看见这整个猪一般的生活。他们试着跟他说，“你是帝释天（印度教神明,吠陀经籍所载众神之首）！你变成一头猪在这里做什么？跟我们回去吧。”他说，“什么也不做。”他如此投入如此依恋他周围的一切。众神回到天上开了个会。“怎么办，怎么让我们的众神之王回来呢？”然后有人说，“他这么依恋他的孩子，我们杀掉他一个小孩。他意识到了他对事物的粘附，就会回来。”众神就杀掉了一头小猪，那美丽的小猪猡中的一个。失去了一个，你就会更加抓紧剩下的那些。事情就是这样。假设你有五个孩子，突然间失去了一个，你就会更加抱紧剩下的四个。如果你再失去一个，你会更加抱紧剩下的三个，对不对？众神杀了一个小猪，接着又杀了一个，接着又杀了一个，于是他就更加努力的抓紧剩下的孩子。就这样，众神杀死了他全部的孩子。然后他就和妻子忙着生更多的孩子。然后众神想，“啊，他真正的粘附是他妻子。如果我们杀死她，他就会回来。”于是他们就杀死了他妻子。看着自己死去的美丽的妻子，他陷入深深的悲伤中。几天后，他的猪朋友们和猪亲戚们就建议他再娶个老婆。亲戚朋友就是这样，对不对？然后猪一般的生活再次开始了。
众神茫然不知所措。天上的圣人拿拉达过来跟他们说，“你们为何杀死那些无辜生命呢？帝释天依恋的是他的身体。如果你们去砍开他的身体，他就会回来了。”众神就去把他的身体劈成两半，他就出来了，问道：“我到底在这儿干嘛呢？”然后他就回到天堂去了。
身体的束缚就是这么深重。身体是一切粘附的源头。你不必到别处去寻求无执，你不必去拉开你生活中这个那个的距离，但是一旦你变得分散，你的命运就注定了。不管你的业力如何，你的命运是注定的。如果你成为一个个体，禁欲苦行的意义就在于：把你全部的专注力都转到你自己身上。当我说“你”，那就只是你，不是你的身体或是你的头脑。如果你不能像这样的话，你就会再多选择一个身份认同。当我说“你”，就让这成为你和你的古鲁。你毫不犹疑地把自己粘附于你的古鲁，因为你没有来自另一面的纠缠，你就可以按你所想地那样去与古鲁纠缠相融；而古鲁是不会纠缠你的。你成熟的那一刻，你就可以把这种纠缠放下。而在其他的关系中，是从不会这样的。如果你纠缠粘附，即便是你想要自由，另一方也不会放手。你要么重写自己的命运，要么如果你没有达到这样的意识，如果你能把自己纯粹地交付给我，我们就能轻易地重写你的命运。所以不要担心那些已经注定的事情。你只要创造一个渴望，去成长，去消融，去知道。该发生的就会发生。你为何要担忧呢？
求道者：上师，你说如果我要成为一个个体，我必须专注于我自己？
萨古鲁：一旦你成为了一个个体，你的命运就是你的。如果你把命运掌握在自己手中，你会选择束缚还是自由？你会如何选择？你选择自由，因为生命的渴望，每一个生命最深的渴望就是要自由，要从我们所说的生死轮回中解脱。所以，一旦你的命运是有意识的发生，那接下来的都会自动发生，因为你内在的生命有选择自由的智能，它不会选择束缚。仅仅因为你是无意识地在创造命运，所以你在自己周围编织着束缚。
本文译自萨古鲁书籍《神秘家沉思录》p149-150