如果你释放内在的创造之源，你存在的唯一方式就是喜悦。


在埃及神话传说中，说如果一个人想进天堂，在入口的地方，他们会问你两个问题。只有毫不犹豫地用“yes”来回答这两个问题，他们才会让你进去。第一个问题是：在你的生命中，你体验过喜悦吗？第二个问题是：你给身边的人带来过喜悦吗？如果你的回答是“yes”，我要告诉你，你已经身在天堂了。


成为一个喜悦的人，是你能为自己和身边所有人做的最好的事。尤其是在这个时候，愤怒、仇恨和偏狭猖狂地在人们的头脑中滋生，只有喜悦的人不受干扰。只有明白快乐的价值的人，才会努力为身边的人创造快乐。


愿你了悟让一切皆喜悦的圆满。


让新的一年在为他人带来喜悦中开始，在为他人的奉献中充盈，让自己始终保持奉献之心，为你周围的人做到最好。这样，你将毫不费力就能发出耀眼光芒。生命的美妙之处，不在于你得到了什么，而在于你存在的方式。愿你成为奉献之身，让自己值得承载神性。在奉献中，你能触及神性。


愿你沐浴在神性的喜悦中。

谁在回应我们的祈祷？



问：萨古鲁，你好。我想知道，谁在回应我们的祈祷。

萨古鲁：这要看你是向谁祈祷！

问：我不知道是谁。我只是说出我的祈祷，我不知道这祈祷要去往何方。多数时候我的祈祷都应验了，我觉得你知道（是谁在回应），并且会告诉我。

萨古鲁：如果你的祈祷是一种为他人的奉献，你为什么还想知道这祈祷有没有得到回应？如果你的祈祷是请愿，那么你才应该关心你有没有得到回应。让你的祈祷成为一种不求回报的奉献。如果你时时有奉献之心，生命将大不相同。

我们不知道“七贤”到底在阿迪瑜吉面前坐了多久，接受他的恩典，汲取他的奉献，但是因为“七贤”生就的品质，书籍记载说他们在那里坐了一千年。阿迪瑜吉教授他们112种能让一个人达到自己极致的方法。由于112种方法对每个人来说过多了，阿迪瑜吉就把112种方式分成7等分教给他们。然后，他让他们去到世界各地与人们分享，并且还指导他们，告诉他们谁应该去哪里。

当“七贤”准备好要起身之时，阿迪瑜吉说：“我向你们传授了这么多，难道你们不向我奉献点什么吗？”七贤完全陶醉在他教给的真义中，居然把这基本的礼节都忘记了。他们看看自身，问道：“我们有什么可以奉献给你呢？”


其中一人说道：“除了身上穿的缠腰布，我们现在一无所有。我们能献给你什么呢？”

阿迪瑜吉说道：“但是，你们准备什么都不奉献，就离开吗？”

其他人目瞪口呆，说：“我们能奉献什么？我们拥有的，有什么值得给他呢？”


“七贤”中的投山仙人用16种方式向阿迪瑜敬拜，这是他掌握的一个人能接受的敬拜方式，他说：“我把我得到的一切都还给你了。”受到这个启示，其他人纷纷效仿。他们把自己学到的，了悟到的一切，都一股脑儿倾泻在阿迪瑜吉脚边。经过多年的学习和努力，现在他们再次变得空白，一丝不留。


湿婆说：“你们现在该走了。”

走之前，他们问：“我们可以随时随地召唤你吗？”

他答道：“可以。如果你始终让自己保持放空，我就始终回应你们的召唤。只要你们像现在一样空无，我就一直在这里回应你们。”他教给他们召唤他的简单方法，由于他们离开之时是全然的空无，且无知，所以他们每个人都可以使用所有的112种方法，却不能为自己独有。他们成为了阿迪瑜吉向世人传授真义的路径。


“七贤”将毕生所学都回馈给了阿迪瑜吉。因为他们以古鲁达克希纳（gurudakshina）的方式传授自己掌握的16种方式，我们至今仍保持着古鲁达克希纳的传统。我们做上师礼拜（Guru Pooja)的时候，会进行16种敬拜的方式，我们称这种敬拜为shodashopachara。我们用这16种方式回报他。一个人如果保持无物和放空的状态，那么一切神圣之物也都将是他的。一切你所称为“造物主”的，也将是你的。若不是这样，你只能拾取微末，却以为自己已拥有，还以为自己在生命中已经成就。多数人有生之年不懂得这些，死时才明白。死亡降临的时刻，你毕生收集的一切看来都是多么讽刺——那时候你才醒悟你为这些东西浪费了一生。现在你与别人在竞争，你想得到的全部，不过是比另一个傻瓜好那么一点点而已。


（译注：gurudakshina，跟随上师学习了一段时间，完成了一段教育，或得到灵性指导之后，要向上师表达感谢，回报上师的一种传统。）


七位圣贤在离开之时是空无的，并用这种方式对全世界产生了不可磨灭的影响。阿迪瑜吉在空无中以无数种方式显化，因为七贤有这样的觉知，会归还他们所学的一切。


满腹疑问的人不会成就太多。你问神，今日该完成什么，这是非常基础的问题。不幸的是，祈祷变成了一件粗鲁的事。如果你必须祈祷，那请让你的祈祷成为一种奉献，而非请愿。



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Sarah 译   艾萨中国整理发布